domingo, 18 de septiembre de 2011
Que somos
¿Cómo es
que aún no te has entregado? ¿Cuál es tu técnica de no-entrega? Si todavía no
te has enamorado, entonces el verdadero problema no es cómo amar. El verdadero
problema es ahondar profundamente para averiguar cómo has vivido sin amor, cuál
es tu truco, cuál es tu técnica, cuál es tu estructura: tu estructura de
defensa, cómo has vivido sin amor. Eso se puede entender, y eso habría que
entenderlo.
Lo
primero: vivimos con el ego, en el ego, centrados en el ego. Soy, sin saber
quién soy. Sigo proclamando: yo existo. Este yo-existo es falso, porque no
sé quién soy. Y a menos que sepa quién soy, ¿cómo puedo decir yo? Este yo es un falso yo. Este falso yo es el ego. Ésta es la defensa. Esto te
protege de la entrega.
No te
puedes entregar, pero puedes tomar conciencia de esta medida de defensa. Si
has tomado conciencia, se disuelve. A partir de entonces, no lo sigues
fortaleciendo, y un día llegas a sentir: yo no soy. En el momento en que
llegas a sentir yo no soy, se produce la entrega. Así que trata de averiguar
si eres. En realidad, ¿hay un centro en ti que puedas llamar tu yo? Ahonda profundamente en tu
interior, sigue tratando de averiguar dónde está este yo, dónde está la morada
de este ego.
Rinzai fue a su maestro y dijo: ¡Dame la libertad !
El maestro
dijo: Tráete a ti mismo. Si existes, te haré libre. Pero si no existes, ¿cómo te
puedo hacer
libre? Ya eres libre. Y la libertad, dijo su maestro, no es tu libertad. En
realidad, la libertad es librarte de "ti". Así que vete y trata de
averiguar dónde está este "yo", dónde estás tú, luego ven a verme.
Esto es la meditación. Vete y medita.
Y el
discípulo Rinzai se va y medita durante semanas, meses, y luego vuelve.
Entonces dice: No
soy el cuerpo. Sólo he descubierto esto.
Y el
maestro dice: Esto es lo que te has liberado. Vete otra vez. Trata de
averiguar.
Entonces
él lo intenta, medita y descubre que no soy mi mente, porque puedo observar
mis pensamientos. Y el observador es diferente de lo observado: no soy mi
mente. Llega y dice: No soy mi mente.
Y el
maestro dice: Ahora estás tres cuartas partes liberado. Vete otra vez y
averigua quién eres.
Y él
estaba pensando: No soy el cuerpo. No soy la mente. Había leído, estudiado,
estaba bien informado, de manera que estaba pensando: No soy mi cuerpo, ni mi
mente, así que debo de ser mi alma, mi atma. Pero meditó, y entonces
descubrió que no hay atma, no hay alma, porque este atma no es
más que tu información mental: doctrinas, palabras, filosofías.
Así que un día llegó corriendo y dijo: ¡Ahora ya no soy!
Entonces el maestro dijo: ¿Tengo que enseñarte
ahora los métodos de la libertad?
Rinzai
dijo: Soy libre porque ya no soy. No hay nadie que pueda estar en cautiverio.
Soy sólo un gran vacío, una nada.
Sólo la nada puede ser libre. Si eres algo, estarás en cautiverio. Si
eres, estarás en cautiverio. Sólo un vacío, un espacio vacante, puede ser
libre. Entonces no puedes atarlo. Rinzai llegó corriendo y dijo: Ya no soy. No
se me puede encontrar en ninguna parte.
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