¿Es el Ego una Ilusión?

¿Es el Ego una Ilusión?

Por el Prof. P. Krishna Ex Rector del Centro de Educación de Rajghat, Fundación Krishnamurti India. 

Hemos visto que el conflicto y la violencia en la sociedad surgen del conflicto y la violencia que hay en nuestra conciencia. Y el conflicto y la violencia que hay en nuestra conciencia surge del proceso del ego en nuestra conciencia. Por tanto la siguiente pregunta que debemos explorar es ¿qué es el ego? ¿Existe realmente como una realidad en la naturaleza, o es una ilusión en el sentido de que es meramente una creación de nuestra propia imaginación? Esa es una pregunta importante, porque si existe en la naturaleza, entonces no la puedes eliminar. Pero si está basada en ciertas suposiciones, que no tienen ninguna existencia excepto en nuestra imaginación, entonces no tienen existencia en la naturaleza, sólo tienen existencia en la imaginación.

De igual forma que los cuentos de hadas creados por nuestra imaginación. Pueden estar en un libro, pero no son reales, no son historias basadas en la realidad. Y cuando nosotros sabemos que son únicamente imaginarias, no crean ilusión. Pero cuando son creadas por la imaginación, y se toman como reales, entonces se convierten en una ilusión. Si el ego es algo que realmente existe en la naturaleza, entonces debemos aprender a lidiar con él y los problemas que crea. Entonces necesitamos estudiar los libros de Dale Carnegie, los cuales nos enseñan como manejar el ego: “Cómo Ganar Amigos e Influenciar a la Gente”. Nos enseña a conducir nuestras formas en la sociedad a fin de ser exitosos. Pero lo que estamos explorando aquí es algo completamente diferente. Estamos explorando si es posible disolver el ego, a través del entendimiento del proceso que lo forma, para que no tengas que manejarlo. Así la libertad es algo totalmente diferente del manejo del ego, o el refinamiento del ego.

La más sofisticada, la más educada persona expresa su ego en una forma refinada, en una forma más sofisticada que una persona no educada. Pero interiormente no hay una tremenda diferencia entre los dos individuos. Por otra parte hay una tremenda diferencia entre la persona que es libre del ego y la que está atrapada en él. Por tanto quiero explorar contigo esta tarde si el ego es una ilusión creada por nuestra propia mente. Primero, antes que nada uno puede observar por uno mismo que no hay ningún ego por ninguna parte en la naturaleza que no sea en la conciencia humana. Los animales pueden ser violentos hasta cierto grado pero los animales no tienen un ego. Ellos no son intencionalmente ni deliberadamente violentos. Y el niño, cuando nace, es como un animal, no tiene ego ya que no tiene la capacidad de pensar e imaginarse. Por tanto tenemos que examinar: ¿cuándo surge el ego como algo existente mientras el niño crece? Porque, después de todo, todos hemos sido niños, por tanto hemos estado expuestos a este proceso. Si yo examino eso, encuentro que después de unos cuantos años de haber nacido el niño adquiere un lenguaje y adquiere la capacidad de pensar e imaginarse.

Estas capacidades en sí mismas no son el ego. Vienen a nosotros en el proceso biológico de la propia evolución, la cual es una parte del orden de la naturaleza. Cuando enfrentamos estas capacidades con el instinto de buscar placer y evitar el dolor, que está allí también en el animal, entonces eso produce una receta para la formación del ego, debido a que con la conciencia humana hay no sólo dolor físico y placer físico, sino también dolor psicológico y placer psicológico. No sólo recuerdo con hechos lo que ha pasado, sino también registro en la memoria el placer y el dolor de esa experiencia. Lo recuerdo y deseo que se repita ese placer en el futuro. Y también recuerdo un insulto, y siento enemistad por la persona que me insultó. La memoria de ese insulto puede crear una enemistad permanente. Recuerdo a la persona que me maltrató y en consecuencia lo evito en el futuro. Pero usted debe notar que cuando maltrató a un perro, éste regresó moviendo la cola nuevamente al siguiente día, ¡ha olvidado el maltrato y no se siente insultado! Pero nosotros tenemos la capacidad, no sólo de recordar el evento sino también de nutrir esta pena psicológica dentro de nosotros. Eso es lo que trae el miedo y la sospecha en nuestras relaciones. Los niños también son capaces de lastimarse, pero usted debe haber notado que de después de algunos días, han olvidado el dolor y pronto se hacen amigos con la misma persona. Pero cuando crecemos, se hace cada vez más difícil hacer esto. Y eso es el principio del proceso del ego dentro de nosotros. Por tanto surge la pregunta si es posible no registrar nada psicológicamente; registrar sólo hechos, pero no registrar insultos ni adulaciones. Uno no está objetando a toda la memoria, porque la memoria de los hechos es necesaria y no crea ilusión o el ego. Pero la memoria psicológica interfiere con la calidad de mis relaciones en el presente.

Eso significa que usted pudo haberse peleado con su esposo o su esposa hace diez años y puede de manera factual recordar que tuvo un pleito, pero si usted no está cargando con el residuo de ello en términos de dolor no afecta su relación de hoy. Es la memoria del dolor, la que constituye la memoria psicológica. Y eso es lo que crea una dificultad en la relación. A menudo observamos que tenemos amigos, quienes son muy buenos seres humanos, pero algo va mal entre ellos; y no pueden conducirse para vivir en paz juntos. No es que no lo deseen sino que no pueden. Y eso es cómo las relaciones se hacen difíciles y se fracturan. Así que ésa es la próxima cosa a mirar en nuestra vida, ¿por qué registro la adulación y el insulto? No son hechos. Si alguien viene y me dice, “ Ah, mire su cátedra fue divina, fue maravillosa, usted es un gran hombre”, es una exageración, es una mentira. ¿Por qué encuentro eso tan placentero, por qué lo registro? O viene y le dice “Usted es un estúpido, tonto, está perdiendo su tiempo, usted no entiende nada” y yo me siento insultado y conservo ese insulto en mi mente, y siento enemistad por esa persona. Lo vimos esta mañana. Si usted está cargando un bote para las limosnas, y alguien pone algo en él, lo trata como amigo pero si él toma algo del bote entonces lo trata como enemigo. ¿Por tanto hay algún tipo de imagen que estoy formando, una reputación que estoy buscando, por lo cual encuentro útil la adulación y doloroso el insulto? ¿Por lo tanto debo preguntarme por qué tengo esta imagen, por qué busco esta reputación para mí? Encontrará que proviene del hecho de que nos gustaría que la comunidad piense mejor de nosotros de lo que realmente somos. No quiero que la gente sepa cómo soy exactamente, qué pretendo, y me gustaría crear una imagen de un ser humano superior y que carguen con esa imagen de mí. Desde luego que crea un conflicto en mí porque tengo que vivir constantemente manteniendo esa imagen y actuando diferente a como realmente yo soy. Pero estoy dispuesto a tolerar ese conflicto porque deseo las ventajas que esta buena imagen en la sociedad me da, que significa que no soy completamente honesto. Y somos deshonestos porque estamos buscando algún tipo de provecho. Eso en sí es el proceso del ego. La siguiente pregunta que me tengo que hacer es, ¿es posible vivir sin ninguna imagen? Ser completamente honesto, ser yo mismo, independientemente de lo que la gente piense sobre mi. Permita que su esposa o su amigo sepa exactamente cómo es usted, con todas sus debilidades y sus defectos y las llamadas virtudes y logros y que decidan si desean continuar con usted o no.

No quiero pretender que esa persona permanezca conmigo amigablemente, porque he visto la complicación que resulta de tal pretensión. Reduce la calidad de nuestra vida. Crea un conflicto entre lo que yo soy y lo que yo deseo que otros piense sobre lo que yo soy. Esa imagen es sólo una cosa imaginaria, que no es realmente la realidad del yo, y por tanto basada en la ilusión. El ego, esa división, proviene de la imagen, no del hecho. El ego surge de la manera en la que yo enfoco la vida. Es fácil ver que mi casa no crea el ego en mí, sino que creo al ego en relación a mi casa. Surge si yo me siento apegado a ella y se convierte en algo muy posesivo. Y parece que es verdad en todo. Puedo enfocar todo en forma no egoísta o puedo enfocarlo egoístamente. Puedo hacer mi trabajo no egoístamente y puedo hacer el mismo trabajo egoístamente. Por tanto el ego no es la actividad. Radica en la forma en la que miro esa actividad y me involucro en esa actividad. Lo que significa, necesito vigilar mi motivo. ¿Con qué motivo me estoy relacionando, con qué motivo estoy haciendo mi trabajo? Un científico puede estar trabajando 16 horas diarias en su laboratorio, porque desea aprender sobre el espacio, desea aprender cómo el sol ilumina y por qué el cielo es azul. Ese es su interés, ésa es su pasión, eso es lo que él quiere aprender. En eso, no hay ego. Pero en el momento en el que empieza a sentir que debe ser el primero en descubrirlo, que desea hacer esto a fin de conseguir el Premio Nobel, la misma actividad se convierte en una actividad del ego, porque no lo está haciendo por el gusto de aprender, lo está haciendo por un resultado, por un reconocimiento. Por lo tanto el ego es muy sutil y nadie más puede realmente saber qué motivos tiene. Hay un diálogo interesante entre Arjuna y el Señor Krishna en el Bhagavad Gita. Arjuna le pregunta a Krishna, ¿cómo es el hombre liberado? ¿Cómo duerme, cómo trabaja, cómo vive? Y Krishna le dice, él vive exactamente como cualquier hombre ordinario, él trabaja como cualquier hombre ordinario y él duerme como cualquier hombre ordinario, y sin embargo, no es la misma cosa porque no lo hace por las mismas razones. Es sólo la diferencia interna del motivo que distingue si es un proceso del ego o si no es un proceso del ego.

Por tanto no es un asunto que tenga que ver con lo que hace o con lo que no hace, sino cómo enfoca lo que está haciendo y cómo enfoca lo que no está haciendo. Esto no es algo que sea altamente filosófico y difícil de entender. Después de todo, enseñamos a nuestros estudiantes en la escuela a jugar por el gusto de jugar y a hacer las cosas bien por el gusto del amor a la excelencia y no da mucha importancia al resultado que se convierte en una actividad egoísta. Así que puede jugar egoístamente y puede jugar el mismo juego no egoístamente. Si no es egoísta entonces no importa que usted pierda, hay el gusto, el gozo de haber jugado y eso le da alegría para felicitar a su amigo por haber jugado mejor y haber ganado el juego. No hay frustración. Eso es lo que llamamos espíritu deportivo. Ahora, la vida es como un juego. Y si un juego puede jugarse no egoístamente, ¿por qué no se puede vivir sin egoísmo? Desde luego que puede. Hemos de alguna manera aceptado que no puede ser y esa suposición es una ilusión. El ego nace de la ilusión de que pensamos que si trabajamos por interés propio, nos beneficiaremos. Realmente si usted trabaja por interés propio, lo cual significa a fin de recibir reconocimientos, tener más poder, tener más dinero, una mejor reputación, ello baja la calidad de su vida. Nosotros queremos todo eso a fin de ser felices pero la felicidad se destruye por el enfoque egoísta y por lo tanto la calidad de su vida se ve reducida. ¡Así que es una ilusión pensar que enfocar la vida con interés propio es nuestro propio interés! Normalmente pensamos que es malo ser egoístas, porque otra gente sufrirá y yo me beneficiaré de mi egoísmo. Decimos que usted está definiendo el beneficio muy estrechamente, muy poco inteligentemente.

Usted no está separado de la otra persona y lo que usted considere ser un beneficio es en realidad, en el fondo, no beneficioso. Si vemos la verdad de ello y si realmente percibimos el peligro del proceso del ego, no a través de una explicación, no meramente como una conclusión racional con la que estamos de acuerdo, entonces esa percepción del peligro actuará en nuestra conciencia y eliminará el proceso del ego. Su deseo de hacerlo no actúa. Su acuerdo tampoco actúa, porque el conocimiento y las ideas no cambian la conciencia. Pero una percepción profunda de la verdad cambia la conciencia. Y nosotros tenemos esta capacidad de revelación (insight). Déjeme darle un ejemplo. Consideremos la adicción a fumar. El ser humano, antes de fumar, no era un adicto a fumar, lo cual significa que él podría haber visto un cigarrillo y ello no creó un deseo irresistible para fumarse ese cigarro. Pero por varias razones de tipo social empezó a fumar y eso le provocó una sensación de placer. Ese placer lo registró y ahora desea repetir ese placer. El desea tener más y más de ello, y eso creó un cambio químico, y ahora, cuando él ve un cigarro le produce un irresistible deseo de tener un cigarro y por tanto se hizo adicto. Algo ha cambiado en su cerebro, en la computadora de la que platicamos esta mañana. Anteriormente, la computadora no había creado el deseo cuando vio un cigarro pero ahora creó un deseo irresistible cuando ve uno. Y la pregunta que estamos haciendo es ¿puede ese hábito eliminarse? ¿O puede él luchar constantemente con ello, puede solamente controlar su deseo pero no liberarse de él nuevamente? He observado a mis amigos.

Ellos están constantemente luchando con ello. Tienen que evitar todos los lugares donde otros están fumando o donde hay cigarrillos; de otra manera están tentados de comprarlos. Pero, ocasionalmente, usted no se topa con una persona que siente una punzada de dolor en su pecho y se da cuenta que el cigarro lo está matando. ¡Cuando eso sucede y el peligro realmente se percibe el deseo desaparece! Algo profundamente cambia en su cerebro y rompe con el circuito de los nervios que estaba creando ese irresistible deseo. Krishnamurti lo llamó mutación en el cerebro. Si eso sucede estás libre, no tienes que lidiar con el problema nuevamente. El ciclo habitual se ha roto.  

PREGUNTAS y RESPUESTAS:

Pregunta: ¿Puede ser que necesitemos de alguna ilusión para empezar para nuestro crecimiento y posteriormente resolverlo? ¿Pueden ser las ilusiones etapas en las cuales la mente se enfrenta con la realidad?

PK: El que pregunta nos dice si es necesario tener alguna ilusión a fin de descubrir lo que es verdad. Ninguna ilusión es necesaria para descubrir la verdad. Las diferentes religiones promulgan diferentes ilusiones en la forma de creencias. ¿Por qué tendría que ir a través de ellas a fin de descubrir lo que es la verdad? No hay etapas para la verdad. Socialmente las consecuencias de una ilusión puede ser menos mala que otra, pero desde el punto de vista de la percepción de lo que es verdadero; una ilusión es una barrera. Hay una evolución biológica, que es parte de la naturaleza; pero no hay evolución psicológica. Somos egoístas desde hace 5000 años, aún somos egoístas, y no estoy seguro de que la evolución erradicará el ego, porque cada uno de nosotros lo crea a través de la capacidad de imaginarnos, de la memoria y del pensamiento. Estas capacidades están presente en cada persona y no se van a ir. El instinto de buscar placer y evitar el dolor también existe y no se va a ir. Por tanto no creo que podamos depender de la evolución, necesitamos aprender esto como una parte del vivir correctamente.

Pregunta: ¿No es el dolor tan natural como el placer? ¿Por tanto cómo podríamos eliminarlo?  

PK: El dolor físico es un proceso biológico. Usted se cae y se rompe los huesos y hay dolor, que es lo mismo para los animales, que es lo mismo para nosotros. Lo que hay allí adicionalmente para nosotros es que el dolor crea auto-compasión. Lo que adicionalmente hacemos en adición al dolor físico, es debido al proceso del ego. El dolor físico es solamente una consecuencia natural, pero la auto-compasión no es una consecuencia natural, es nuestra creación. Me gustaría dar un ejemplo de esto. Uno puede mirar a nuestra propia vida con hechos y usted puede saber que tiene tanto dinero, tiene esta casa, tiene esta familia, que tiene tantos años de edad, que tiene este tanto conocimiento, que usted no tiene aquello o lo otro, etc. En todas estas percepciones de hechos no hay ego. Pero si yo evalúo las condiciones y digo que soy desafortunado en la vida, o los miro y me siento que soy afortunado en la vida, entonces ese sentimiento es nuestra propia creación y debemos entender por qué hacemos eso. Es un proceso psicológico, un proceso auto-creado por nosotros mismos. Lo que la mente hace es, comparar estas condiciones con algunas otras condiciones o contra alguien más. Escoge con quien compararse, escoge lo que hay que comparar, lo evalúa y se siente afortunado o desafortunado.
Es un juego que nuestra mente juega. Es como preguntar, ¿si el número 50 es grande o pequeño? La pregunta no puede ser contestada. ¡Es mayor que 49 y menor que 51! Por tanto la alegría y la depresión son ambos creados por el nuestra propia mente y por tanto toda frustración es la creación de nuestra propia mente. Una dificultad en la vida pude no ser la creación de nuestra propia mente, pero la frustración sí. Es un resultado a una respuesta no inteligente para la vida. Así que estos procesos del ego son procesos psicológicos, y terminan si nos liberamos de las comparaciones de la mente, no a través de una decisión voluntaria sino aprendiendo cómo sucede y que es lo que hace. Por ejemplo, si descubrimos por nosotros mismos que compararnos con otros es una enfermedad de nuestra propia mente y que produce un cúmulo de complicaciones en la vida, para de hacer comparaciones. Y si usted deja de estar comparando, entonces no hay inferioridad, no hay superioridad, no hay celos, no hay envidia. Entonces no está influenciado por lo que está pasando a otra persona. Por tanto usted conduce su propia vida y usted es amigable con otros. Usted comparte sus alegrías y usted comparte sus congojas también, pero no hay comparación. Esto no es algo difícil de aprender. Cualquiera puede aprender esto y entonces se libera una pesada carga. Toda esta complicación de sentir celos, rivalidad, competencia y enemistad con otros, ese equipaje completo se desecha. Y esa es la transformación real porque usted vive ahora diferente. Su conciencia funciona diferente. Puede que no sea la total iluminación en el sentido de que no esté libre de toda ilusión pero por lo menos una ilusión se ha desechado, que conserva mucha energía, que estaba desperdiciada por la fricción anterior. Y necesitamos energía para aprender, para explorar más hondo. Esta es una búsqueda muy energética porque el proceso del ego es un proceso muy disipador, disipa energía tremendamente. Esto corresponde a la fricción en los sistemas físicos.

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre el ego y el sí mismo (self)?  

PK: Esta es una cuestión de semántica, pienso. Estas palabras no se definen precisamente como se hace en los términos científicos, como masa, fuerza y energía. En la ciencia definimos los términos con precisión. Diferentes personas usan las palabras ego y sí mismo (self) en algún sentido diferente, y también a menudo son intercambiables. Usted encontrará que en la literatura religiosa a menudo usan el sí mismo (self) con minúsculas y a menudo con mayúsculas. El sí mismo (self) con minúsculas se usa para implicar el ego y el Sí Mismo (Self) con mayúsculas implica conciencia pura de que somos capaces, lo cual Krishnamurti llamó conciencia sin opciones, porque la opción viene del ego. Lo que tiene que hacer de cualquier forma es entender lo que hay detrás de la palabra y entender la realidad. Y esa es la razón por la cual esto es como el arte; no puede aprender de sus definiciones o de guías. No puede realizar una hermosa pintura con ningún tipo de instrucciones y de manera similar no puede conducir una vida de gran calidad, libre del ego, a través de ninguna instrucción. Esa fue la razón por la que Krishnamurti nunca se molestó en definir sus términos con precisión. El dijo, usted debe descubrir el significado que hay detrás de él para usted mismo de cualquier forma. Esa es la razón también del porque profesores de filosofía, quienes definen estos términos muy precisamente no están cerca de la verdad. Como un ejercicio académico tienen su valor, pero en términos de una búsqueda religiosa no tiene ningún valor.

Pregunta: ¿En vista de que estamos condicionados por nuestro pasado y éste está fijo en la memoria, cómo podríamos liberarnos de él?  

PK: El observador es producto del pasado. Es la parte condicionada de nuestra conciencia. Es lo que se sostiene en la memoria, desde lo cual la mente responde. Por tanto todo pensamiento está atado al pasado. Ningún pensamiento es siempre completamente nuevo. Puede ser una adición de dos diferentes pensamientos y por tanto ninguno pudo haber hecho ese pensamiento porque aún es producto del pasado. La única facultad, que tenemos, que no está basada en el pasado, es la conciencia. Puedo inclusive estar conciente de mi condicionamiento. Puedo estar conciente de mi proceso de pensamiento y la conciencia es algo del presente. Así que esa es la única esperanza para el hombre. De otra manera estamos completamente atrapados en el pasado. Por lo tanto Krishnamurti señaló que en tanto estemos apegados e identificados con nuestro condicionamiento, eso se convierte en el contenido de nuestra conciencia. Sólo cuando nos liberamos de este contenido, que no significa que este contenido no exista más, sino que no domina nuestra conciencia, sólo entonces hay la posibilidad de que algo nuevo surja. Esto es verdad aún en la búsqueda científica. Si usted considera cómo algo que se descubre totalmente nuevo es resultado de la ciencia, como por ejemplo, el descubrimiento de Einstein de que el espacio y el tiempo están conectados uno al otro. Esto no se conocía en la física clásica. La gente había considerado siempre que el espacio es algo totalmente diferente del tiempo y que ésa es nuestra experiencia también. Por tanto no fue ni siquiera la experiencia de Einstein tampoco. Así, ¿de dónde vio esta conexión? No existía en sus conocimientos; no estaba en su experiencia. Era algo totalmente nuevo, que vino como un flash hacia él. Esta es la capacidad de revelación (insight), que la conciencia humana tiene. No lo hemos valuado lo suficiente. Estamos terriblemente apegados al proceso del pensamiento y con ahínco trabajamos con ello y eso es lo que continúa en el ego, continúa el pasado. Si usted no usa su proceso de pensamiento para resolver sus problemas y permanece silencioso con ellos y los observa, usted encontrará que algo diferente se lleva a cabo en su mente. No permitimos que eso suceda porque estamos espantados y febrilmente trabajando en nuestro proceso de pensamiento. Por tanto cuando el observador está en silencio, que significa que el proceso de pensamiento está en silencio, entonces hay la posibilidad de algo nuevo, ya que el observador no está interfiriendo y hay solamente observación. Esto se conecta con lo que estábamos platicando esta mañana, si tenemos que identificarnos con esta computadora, que está allí en nuestro cerebro y debe por tanto aceptar todo lo que diga. ¿Puedo no ver mis propias reacciones en la misma forma que miro las reacciones de mis amigos? No estoy atrapado en eso, sino que lo escucho, lo considero. Por lo que si puedo escuchar a mi propio cerebro, pero no necesariamente aceptar, estoy libre. Es un poco sutil. Una vez le pregunté a Krishnamurti,

“Señor, he leído sus biografías en las que usted cuando era joven era muy tímido. ¿Cómo pudo superar su timidez?” Y el me dijo, “No la he superado, Señor. Aún soy muy tímido.” Ahora eso para mí significó que estaba señalando que se había dado cuenta solamente del hecho que el cerebro de K es tímido. El no peleó contra él, pero no siempre aceptó lo que le decía. Así que yo podría ver que algunas veces cuando estamos caminando enfrente de su casa, y él estaba mirando desde la terraza, se apartaría con timidez. Pero seguramente, cuando iba a dar su plática y había miles de gente sentadas en ese salón, la timidez debió surgir y decir, allí hay todo tipo de extraños sentados, no entres, pero no lo aceptó y dijo “¡no te escucho esta vez!” Así que, sin pelearse con él, ni identificándose con él, eres libre. Para mí eso implica todo en esa conciencia sin opción. Implica que el observador no está activamente interfiriendo con lo observado. Si me separo de lo observado, entonces eso es ya una división entre mí y lo que estoy observando. Y en ese espacio el mí desea manipular y eso se convierte en el proceso del ego. Por tanto no doy tremenda importancia a esta computadora.
La conciencia no está en esa computadora, que es por lo que la literatura religiosa se refiere como el Sí Mismo (Self) con mayúsculas. Pero Krishnamurti nunca aceptó eso. El dijo, hay únicamente el fin de esto. Y antes de liberarte de esto, hablar de Sí Mismo (Self) con mayúsculas es sólo especulación. Pero usted puede hacer la pregunta, ¿si él se había liberado del ego, desde dónde estaba hablando y desde dónde estaba actuando? Después de todo, había pensamiento, había aún acción que se estaba realizando, solamente el proceso del ego estaba ausente. Uno puede conocer ese estado solamente después de que el proceso del ego ha terminado. Pero cuando especulamos sobre él, cuando solamente estamos académicamente discutiéndolo, no sabemos qué es ello. Se dice que los sabios vivieron con el Sí Mismo (Self) con mayúscula; para mí no hay diferencia entre eso y vivir conciente sin opción. Usted puede deliberadamente cultivar la mayúscula. Cualquier intento deliberado de nuestra parte pertenece al sí mismo con minúscula. Yo lo veo de la siguiente manera: vivimos en dos planos, en un plano hay voluntad y esfuerzo y conocimiento y hay caminos y nuevos logros, etc. El proceso de pensamiento completo pertenece a este plano.
Hay otro plano, del cual a menudo no estamos concientes, que no es el proceso del pensamiento. En ese plano yacen la conciencia, percepción, observación, atención, silencio, meditación, revelación (insight). No son procesos de pensamiento. Uno puede darse cuenta del proceso de pensamiento también, por tanto la conciencia no es un proceso de pensamiento. Y hay una misteriosa conexión entre ese plano ye este plano de nuestros pensamientos. Aunque vivimos en el plano inferior, ocasionalmente, un canal se abre del plano más alto y a través de esa percepción captamos la verdad. Esa es la única manera como las cosas fundamentalmente cambian en el plano inferior. Es un proceso misterioso, es sin caminos y sin tiempo. Krishnamurti dijo que la verdad entra en la mente como un ladrón. Cuando el ladrón entra en la casa, tú no sabes qué camino escogerá, no puedes especificar cuándo entrará y él tiene que romper o pasar por todas las defensas de su casa a fin de entrar. De manera similar, la verdad tiene que entrar a través de las defensas que hemos construido alrededor de nuestro cerebro, que son nuestros apegos, nuestras ilusiones, etc. Y no hay método para esto. Y sin embargo es una capacidad de nuestra conciencia. De otro modo, como lo discutimos en la mañana, quedamos completamente atrapados en el pasado. Y si estoy completamente atrapado en mi pasado entonces no soy responsable de mis actos porque mis decisiones son inevitables. Ya que no es así, es por lo que la libertad es posible. Nosotros no somos como una computadora, una compleja computadora, que está programada.
Una computadora no tiene conciencia. Eso es por lo cual K habla de vaciar la conciencia como la conocemos. Es únicamente la conciencia que no está influenciada por el pasado. Todo pensamiento está influenciado por el pasado. El hace un planteamiento muy radical. Dice, pensar no resuelve nuestros problemas, porque por un lado estás apoyándote en el proceso de pensamiento para resolverlos. Tienes que ir más arriba para ver la fuente del problema. Es un poco como, sentarse frente al mar y tratar de impedir las olas. Usted puede estar contando cuántas olas trató de retener hoy, pero es del todo una actividad estúpida porque las olas seguirán llegando tanto como la fuente de las olas no se elimine. Por tanto puede ser muy inteligente en resolver sus problemas pero la clase de pensamiento que crea los problemas aún continúan. Es más importante entender el mecanismo que crean los problemas que resolver los problemas individuales. Para ello tiene que observar cómo esos problemas surgen y lo que está pasando en su vida. Usted sabe, la gente sabia en las diferentes culturas han expresado pensamientos similares en diferentes épocas. Hay un hermoso verso de los Upanishads sobre dos pájaros en un árbol. Un pájaro está picoteando la fruta y probando lo amargo y dulce de ella y el otro pájaro está observando lo que este pájaro está haciendo. La conciencia humana, dice, consiste en estas dos aves. El primer pájaro es el ego, y el segundo la conciencia, sólo observa. Esa reflexiva, silenciosa y quieta observación trae mucho más sabiduría que todo el esfuerzo de resolver los problemas. ¡Y una simple percepción puede valer más que un millón de pensamientos!

Pregunta: ¿No ha habido evolución en la conciencia humana? ¿Entonces cómo es que no vemos esclavitud hoy?  

PK: Pienso que hay un cambio en la manera en la que se manifiesta el desorden en nuestra conciencia externa e internamente. Pero no hay un cambio real profundo en la conciencia humana. Por tanto encontramos que la forma de esclavitud, etc., que se tenía en la Edad Media no se tiene hoy pero el dominio aún continúa. Esa cruda manifestación de dominio no está más ahí. La presente ocupación de un país por otro y la colonización ha terminado pero la explotación económica continúa. Eso es lo que quiero decir cuando digo que la forma externa que toma el desorden ha cambiado algo, para mejorar, pero interiormente el estado de la conciencia parece no haber evolucionado. ¿Y desde luego la pregunta de más fondo es por qué es así? Pienso que la razón es que todo lo que toma para constituir el ego es memoria, imaginación y el instinto de buscar el placer y evitar el dolor. Y estos están allí en los seres humanos. Ellos estuvieron allí hace 2000 años, y están allí ahora. Las plantas y los animales no tienen esta capacidad de hacerse egoístas. Responden solamente acorde a sus instintos, puestos por la naturaleza, y están también limitados por su instinto y por su naturaleza.
Tomen por ejemplo la sexualidad. La sexualidad está allí en las plantas, la sexualidad está allí en los animales, la sexualidad está allí en el hombre. Nos ha llegado en la evolución. Pero cuando lo contrastamos con nuestra capacidad de imaginar y de recordar, se torna lujuria y pornografía y violación y todas formas de manifestaciones, que no encuentras en otras especies en la naturaleza. Por lo tanto necesitamos aprender cuál es el uso correcto de estas facultades, que hemos recibido en el curso de la evolución biológica, y que necesita conocimiento de sí mismo. ¿Cuál es el uso correcto de estas facultades y cual es el uso erróneo de estas facultades? Las facultades en sí mismas no son malas, pero cuando se usan en forma equivocada, crean el mal.
Es por ello que estaba diciendo en la mañana que el conocimiento de sí mismo se requiere para cada ser humano; porque sin él usted formará el ego y entonces como resultado de ese ego viene la violencia y la codicia y el egoísmo, etc. Cómo se manifiesta es un asunto diferente, es un asunto circunstancial y cultural. Pero no estamos completamente atrapados en este proceso y tenemos la posibilidad y la capacidad de liberarnos nosotros mismos de este proceso. Pero no hemos prestado atención a este aprendizaje. Y desde luego que este aprendizaje es muy personal, muy individualista; no puede adquirir este conocimiento de otros. Debido a que el aprendizaje y el conocimiento científico está constantemente expandiéndose porque puede transmitirse y ser aprendido rápidamente y usted construye posteriormente. Pero Buda no recibe nada de Buda. El tiene que ver la verdad por sí mismo. Pero debido a que es necesario crear una atmósfera en la cual cada ser humano aprenda y adquiera conocimientos por sí mismo. Pero en lugar de cultivar tal indagación, hemos cultivado la creencia y hemos cultivado indentidad y orgullo en nuestra propia cultura y en nuestra propia creencia, etc., lo cual nos divide. Esa es la razón por la cual una gran cantidad de violencia y lucha han resultado de la religión, ya que el verdadero significado de la palabra “religión” es aquella que nos ata, que nos une. Por tanto hemos mal entendido la religión. Eso es por lo que siento que hay algo que requiere ser replanteado en la educación.

Pregunta: ¿Por qué tengo tanto miedo del vacío en mí mismo?  

PK: ¿No será porque nos sentimos cómodos con lo conocido? Nos sentimos seguros de lo que nos rodea, con gente conocida. Hay miedo de encarar lo desconocido. Pienso que es también es el hecho que nos impide conocer la verdad, porque la verdad es lo desconocido, ya que la ilusión es lo conocido. Y hemos invertido en la ilusión, y nos da una sensación de seguridad y propósito y tenemos miedo de perderlos. Pero esta cosa completa, esta verdad completa puede ser entendida con observar personalmente cómo está ocurriendo en nosotros mismos. Por tanto no es una verdad de que es inevitable, no es como la gravitación, que actuará sobre ti. Ponga una piedra allí o una masa aquí, la gravedad inevitablemente actuará. Pero este proceso egoísta puede entenderse e ir más allá de él. No estamos completamente atrapados en el pasado y en nuestro condicionamiento. Eso es por lo que la pregunta completa de qué es moral y qué es inmoral, qué es correcto y qué es erróneo, surge solamente del hombre. Si usted dice que mis acciones y mis decisiones están completamente determinadas por mis instintos y por mi pasado, entonces no soy responsable por lo que hago. Pero no acepto esa posición, porque consideramos que para el ser humano no se está completamente atrapado en su pasado y en su circunstancia. Un animal lo está. Cuando un perro ladra, no hay algo más que pueda hacer sino ladrar. Pero un ser humano decide ladrar. Los biólogos, desde luego, explican la violencia en el hombre en términos de lo que se ha dado en el curso de la evolución desde los animales. Si usted acepta esa explicación, entonces no hay posibilidad de no ser violentos. Por tanto, la explicación de los científicos y los biólogos sobre la violencia en el hombre es verdad, tampoco es verdad que estamos completamente atrapados en ello. Es posible que nosotros podamos ir más allá de eso a través de nuestro entendimiento. Y eso es la búsqueda religiosa. Por ello es esencial el conocimiento de sí mismo, más esencial que el conocimiento del mundo. Sócrates dijo, el conocimiento de sí mismo es el único conocimiento. Rehusó aceptar cualquier otro conocimiento como conocimiento; consideró todo otro conocimiento como información. Y Buda dijo que el conocimiento del mundo es un conocimiento inferior, avidya, en tanto que el conocimiento verdadero es el conocimiento de sí mismo. Por tanto desde hace 2000 años, cuando existía esta gente, la preocupación de la humanidad era el entendimiento de sí mismo y el cultivo de la sabiduría. Pero entonces fuimos a una era del conocimiento y una profusa expansión del conocimiento; conocimiento artístico, conocimiento científico, conocimiento literario, etc. Y ahora estamos yendo más allá del conocimiento a la era de la información tecnológica. Ahora nadie tiene tiempo ni siquiera de escribir como Shakespeare o escribir cartas como Roberto Browning; ahora usted envía mensajes por correo electrónico. Esto lo expresó el poeta inglés Eliot en un poema. Dijo: ¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en nuestro conocimiento? ¿Dónde está el conocimiento que hemos perdido en la información? En 2000 años, los ciclos del destino, nos llevan lejos de Dios y al polvo. Debido a la preocupación de la humanidad se ha movido de la sabiduría al conocimiento y del conocimiento a la información.

Pregunta: ¿Es el instinto una forma de condicionamiento físico?  

PK: Yo diría que el instinto es un condicionamiento biológico. Pero liberarse del condicionamiento no quiere decir el fin del condicionamiento. Significa la relación correcta con el condicionamiento. La sexualidad está allí en los animales, pero no crea la clase de problemas que nosotros hemos creado de ella. Debemos aprender de los animales. Cuando usted lo pone en su lugar correcto, no crea problemas. Pero no hemos descubierto su lugar correcto, lo explotamos para servir muchos fines de nuestra propia creación.

Pregunta: ¿Muchos animales pelean por la comida. Es posible que la gente, que tiene instinto similar, pueda librarse de esto?  

PK: Nosotros somos mucho más inmorales que los animales, porque nosotros peleamos por una idea mientras que los animales sólo pelean por la comida. Si usted también pelea por la comida, entonces se hace igual al animal. La violencia es un asunto de grandes dimensiones para el hombre, pero no es posible probarlo con objetividad. Somos superiores en el sentido de que tenemos más habilidad de recordar y planear, etc., de lo que son los animales capaces, pero no hemos usados estas habilidades para ser más bondadosos y protectores. Hemos usado estas habilidades para destruir, para ser más crueles, por lo tanto no somos superiores. Tenemos más habilidades, pero no somos superiores.

Pregunta: ¿Hay un punto en nuestro desarrollo como seres humanos, donde podamos superar este condicionamiento biológico?  

PK: Superar no es en el sentido de pelear y salir victoriosos, sino superarlo en el sentido de entender nuestra relación con ello y por lo tanto liberarse es ciertamente posible.

Pregunta: ¿Para esto debiera uno suprimir o examinar nuestros instintos mientras uno aún los tiene?  

PK: Si usted directamente quiere lograr un resultado, tal como liberarse de la sexualidad, terminará peleando con ella y suprimiéndola y distorsionándola. Algunos religiosos han tratado eso. Han tratado de tomar votos y evitar ellos mismos la actividad sexual. Eso crea distorsión, mientras por dentro están ardiendo. La sexualidad y los instintos son parte de la naturaleza y debemos respetar la naturaleza porque existe. Pero debemos entender nuestra relación con ese instinto. Le daré un ejemplo. Usted entra en contacto con una persona del sexo opuesto, y ello le produce una respuesta sexual en su cuerpo y en su mente, un deseo sexual surge. Es como cualquier otro deseo. ¿De dónde viene la insistencia, de que mis deseos deben satisfacerse? Si estoy dispuesto a matar, estoy dispuesto a ser violento, estoy dispuesto a forzar a otra persona a fin de satisfacer mis deseos, entonces se crea un problema. ¿De dónde viene la insistencia? La insistencia viene del ego. El deseo y la sexualidad no es el ego. Si lo observo, y si puede satisfacerse sin ninguna crueldad, estoy contento de satisfacerla. Si no puedo satisfacerla, la dejo ir. ¡Entonces eres libre! Por tanto investigue si todos los deseos pueden mantenerse como deseos. Los deseos no son cosas inocentes, no hay adicción a su satisfacción. En efecto, nada en sí es malo, hasta que el ego se apega a ello. La casa no crea posesividad. Yo me he convertido en posesivo en relación a la casa. Mi esposa no crea apego, yo me apego.
Tome cualquier virtud, le agrega el ego a ella y entonces se convertirá en un vicio. Tome la humildad agréguele el ego y se convertirá en un complejo de inferioridad. Tome el amor y le agrega el ego y se convertirá en posesividad, apego, celos y todo eso. Tome la sexualidad y agregue ego y tendrá lujuria y violación y todo eso. Por tanto el problema no es una cosa externa, el problema está en el ego. Averigüe si es posible relacionarse con todo sin recurrir al ego. El ego es como un limosnero. Siempre está deseando algo para sí. Deje de ser como un limosnero y sea solamente un amigo. Eso es todo lo que tiene que aprenderse. Nada está mal en la naturaleza, nada está mal con el mundo. Pero cuando creamos al ego, entonces todo va mal. Ese es el único problema. Usted sabe, Bin Laden no es el enemigo de Bush. Es el ego el enemigo de Bush. Y Bush no es el enemigo de Bin Laden, es el ego de Bin Laden su enemigo. Por tanto si estas personas lo entendieran, se harían amigos y pelearían con el enemigo común; el ego. Mi enemistad con usted esta basada en la ilusión. Tenemos un enemigo común. Se aplica no solamente a Bush y a Bin Laden, se aplica a todos nosotros cuando somos hostiles unos con otros. Por eso la ignorancia es la causa de todo sufrimiento.
No entender todo esto es ignorancia. La ignorancia es la causa del sufrimiento, pero pienso que usted está causando el sufrimiento, las circunstancias están causando el sufrimiento. La ignorancia no por falta de conocimientos sino por la ignorancia como ilusión. Tomamos algo como verdadero cuando no es verdadero. O damos tremenda importancia a algo que no es importante entonces también es ilusión. Y porque el desorden viene de la ilusión, no puede terminarse. Hay desorden solamente en la conciencia del ser humano, no hay desorden en ninguna otra parte de la naturaleza. Aún las tormentas, los ciclones, los temblores o terremotos no son desórdenes; no hay ego en ellos porque no existe la intención de destruirte. Ellos simplemente siguen las leyes, que son el orden de la naturaleza. Y ese orden está operando en nuestro cuerpo también. Yo no hago nada para que mi cuerpo trabaje, simplemente trabaja por cuenta propia. Pero no hemos entendido cómo funciona con una conciencia que está en orden. Ese aprendizaje, esa sabiduría es la búsqueda religiosa. Hace mucho tiempo, Sócrates señaló que sólo hay una virtud, y esa es este estado de orden en la conciencia. Todas las virtudes son entonces simplemente ramas de esa raíz. Respetamos a los sabios, pero no hemos investigado lo que quieren darnos a entender.

Pregunta: ¿Es posible en una sociedad como la nuestra, en la cual estamos todos condicionados, educar a los niños sin condicionarlos?  

PK: Pienso que todos los seres humanos estamos condicionados. Usted no puede evitar el condicionamiento, porque eso es sólo memoria. La memoria funciona involuntariamente. Pero puedo estar conciente de mi condicionamiento y no necesito darle tremenda importancia a ello. El condicionamiento es el pasado. Yo soy resultado del pasado.
El pasado biológico de millones de años, la cultura pasada de unos cuantos miles de años, y el pasado psicológico desde mi nacimiento hasta hoy. Todo está almacenado en la memoria, no lo puedo borrar; es algo que existe. Pero puedo aprender de ella, porque de ella surgen mis pensamientos y sentimientos y los puedo observar operando en mi conciencia. Surgen en las relaciones y por tanto puedo observar lo que pasa y aprender sobre mi condicionamiento, sin tomar partido, sin llamarle una pena o vergüenza y sin apegarme a él. No necesitamos librarnos de todos nuestros condicionamientos. Sólo necesitamos liberarnos de lo que es falso y que crea desorden o problemas en la vida. De otra manera es como el color de nuestra piel, no tienes porque cambiarlo. Es parte de ti. Pero si empiezas diciendo que es la más hermosa piel en el mundo, entonces creas un problema. Hay tal cosa llamada nuestra propia personalidad.
Tenemos que respetarla también; eso es lo que este tipo (señalándose a sí mismo) es. No hay razón para pelearse con este amigo. ¡No hay nada grandioso en este tipo también, es solamente uno de los muchos amigos que se desarrollan y crecen en este mundo! Usted sabe, toda la vida empieza por una simple célula con un programa, y se desarrolla conforme a ese programa y termina. Eso es verdad con el árbol, eso es verdad con usted, conmigo, y también es verdad con el perro de la esquina. Puedo asegurarle que cien años después, alguna otra persona estará sentada aquí y escuchando conferencias. Pero mientras existimos hacemos un gran alboroto sobre ello. Es una oportunidad ver este mundo aprender de nosotros mismos, si lo deseamos. De otra forma, vivimos como ese árbol, ¡pero no se pelee! Hay un poema escrito varios cientos de años atrás por un poeta en India. Dijo: ¡Oh, hombre, aprende de los árboles!. Cuando alguien les corta una rama, el árbol no les golpea por ello. Cuando alguien les arroja piedras, les dan frutas a cambio. Toman el sol caliente en sus cabezas y proporcionan sombra al agobiado viajero. Nos dan el perfume de sus flores sin preguntar si lo merecen o no. ¡Oh, hombre, aprende de los árboles! Cuando están congestionados en el bosque, no se pelean unos con otros, sólo se ajustan unos a otros y comparten los rayos del sol. ¡Eso es lo que la vida sería si no tuviéramos egos! Tenemos un problema aún mayor que los árboles y los animales. La naturaleza ha determinado su vida totalmente. ¡Nosotros en cambio tenemos alguna opción, pero la estamos mal utilizando!  

Traducción: Salvador D. Rojas Mayo 3, 2005